Спонсор проекта
Быстрый индивидуальный прокси сервер от IPANN.NET решит проблему вашей анонимности.
Все программы:
Финансы Наука и производство Общество Образование Программирование Сеть Безопасность Администрирование Игры Рабочий стол Компьютерные советы Другие темы Добавить статью Отказ от ответственности О нас Связь с администрацией
Голосования
Пользуетесь ли Вы социальными
сетями ?
Нет, они следят за мной (178)
Да, пользуюсь (79)
Пользуюсь только
пиринговыми (14)

Пристрасть черевоугодництва і боротьба з нею

     Просмотров: 1458       Комментарии:      Добавлен: 17 июня 2015          

Обновлено: 17.06.2015 - 19:59


У сучасному світі панує культ черевоугодництва
Пристрасть черевоугодництва стоїть на третьому місці після гордості і блуду. Диявол всіляко культивує черевоугодництво. Він намагається обілити цей гріх, і звівши його на ступінь норми життя, зганьбити святість.

Християнин, що живе в миру, відчуває різноманітні спокуси цією пристрастю. У сучасному світі панує культ черевоугодництва. Різноманітні реклами на вулицях, по телевізору, по радіо пропагують певний стиль життя, з яким пов'язано споживання смачної їжі, напоїв, вина та інших продуктів, задовольняючих цю пристрасть.

Свідомо і насильно розпалюється пристрасть до витонченої їжі, і з дитинства формується гортанобісся. Пост висміюється, і сенс його спотворюэться. Замість постів насаджується ідея дієти, голодування, вегетаріанства.

Все це стає нормою життя. Людей перетворюють на жуючих і постійно ядущих тварин, які наче йдуть на заклання.

Смачно поїсти, сходити в кафе, ресторан - стало звичайним дозвіллям для багатьох людей. Лікарі, які не знайомі з традицією аскетичного стриманості Східної християнської церкви, абсолютизуючи значення дієт, технологій, здоров'я тіла, без міркування забороняють хворим утримуватися в їжі і нав'язують свої медичні погляди.

Пристрасть черевоугодництва поборює людину

Зараз по всій Європі йде, якщо можна так висловитися, прикорм людей. Коли я був там, я бачив, що два розв'язних біса бовтаються по всій Європі - це біс блуду і біс обжерливості. Люди поставлені в залежність від них.

Всі наче прикормлююця на кожному кроці. Тільки як би людина не зійшов з цього прикорму. Під час конференцій, нарад, зборів через кожні півгодини-годину починаються всякі кава-брейки і чай-брейки. Знаєте, як курку відгодовують перед забоєм, так і людей. І видно, що людина тільки й дбає про те, як би смачно і багато поїсти, як можна більше заробити, щоб смачно поїсти, потім відпочити і йти працювати, щоб знову смачно поїсти.

Коли прийде важкий час, говорить старець Паїсій Святогорець, не будуть відчувати труднощів ті, хто звикли молитися і споживати просту їжу, благословенну молитвою. А важко буде тим, хто звик до тортів і сирів, хто звик ні в чому собі не відмовляти і ніколи навіть не згадував про молитву, сідаючи за стіл.

Їжа без молитви не йде на користь, але лише розпалює пристрасть його черева. Згадаймо слова пророка Божого Огія: «їсте, але не в ситість; пийте, але не напиваєтесь; одягайтесь, а не зігрівайтесь »(Аг. 1, 6), тому що в недбалості знаходиться Храм Господній. Храм Господній - це не тільки той храм, в якому ми з вами молимося. Апостол Павло нам говорить про те, що тіла «суть храм живучого в нас Святого Духа» (1Кор. 6:19). Тому гріх, коли ми з нехтуванням ставимося до наших тіл, до храму, який створив Господь. Я розумію тут не його тілесне укривання одягом, його харчування їжею, а дотримання благочестя, живлення складом молитви, турботу про чистоту цього храму через дотримання заповідей Божих, через освячення цього храму Тілом і Кров'ю Христовою, участь у Таїнствах. Коли людина нехтує своїм храмом, розтліває храм Божий, на тому виконуються і слова пророка Божого Огія.

Господь дав нам наше тіло, наш храм, нашу плоть для того, щоб воно могло разом з душею брати участь в порятунку.

Людина, що живе в миру, може і повинен законно подвизатися, дотримуючись вчення Церкви і святих отців, виліковуватися від пристрастей, протиборствувати їм, очищати і перетворювати свою душу.

І перша перешкода на цьому шляху - пристрасть черевоугодництва, яку слід долати молитвою, стриманістю і постом.

Піст


Про міру посту


Необхідно мати на увазі, що християнин, що живе в миру, обтяжений сім'єю і роботою, не в змозі дотримуватися тих правил посту, які рекомендовані монахам. Щоб відновити свої фізичні сили при важкій роботі, мирянин залежно від ситуації змушений їсти частіше і більше, ніж рекомендують святі отці.

Священнослужитель, до якого звертається парафіянин, намагається знайти міру посту або міру прожитку людини в непостовий час згідно з його психічним, фізиологічним та душевним станом. При цьому враховує, де людина працює, яка в нього інтенсивність розумового навантаження, вчиться він, чи виконує якісь важкі роботи на виробництві, або подорожує, або хворіє.

Статут Святої Церкви регламентує змінювати міру харчування в залежності від обставин життя, здоров'я та місцевості, де перебуває людина, для того, щоб він міг і виконувати свої світські обов'язки і бути по-справжньому церковною людиною. Ви самі подумайте, який толк від людини, яка буде в немочі приповзати в храм, не в змозі класти поклони і творити молитви, а до кінця служби падати від слабкості? Богу потрібне не знесилення людини, а розумне користування тілом, щоб людина могла нести подвиг молитви, нести подвиг колінопреклоніння і посту.

Тому ми з вами повинні шукати свою міру стриманості і розумно іти до міри. Найзручніше це досягається, коли є духівник. За відсутності ж духівника, священнослужитель, виходячи з міркування про кожного хто до нього звернувся, благословляє, яка міра повинна бути дотримана.

Хвороба і піст

Як ми пам'ятаємо, святий Іоанн Кронштадтський не порушив піст навіть під час свого важкого захворювання. Коли лікарі сказали, що йому під час важкої хвороби необхідно приймати молоко, святий і праведний Іоанн не погодився на це, відсік свою волю і вирішив себе зрадити волі Божій. Він написав матері, і мати відповіла йому в своєму листі з батьківщини, з Сури, Архангельської губернії, приблизно так: «Синку, моє тобі материнське благословення посилаю, але посту не порушуй». І він не став порушувати піст, хоча у нього до того було пряме припис лікарів.

Ми з вами маємо дуже і дуже велику спокусу, коли лікарі прописують ті чи інші дієти, те чи інше харчування, не погодившись з тим, що кажуть священики, а іноді навіть протестуючи проти того, на що благословляє свята Церква. Розумні лікарі, віруючі лікарі, посилають своїх пацієнтів до нас, священиків, і ми намагаємося розмірити хворобу, діагноз якої поставив лікар, з тим постом, який в силах дотриматись людині. І коли до мене приходять і кажуть: «Я не можу постити, у мене цукровий діабет, у мене гіпертонічна хвороба», - завжди хочеться поставити запитання: «Як м'ясо може вплинути на тиск або рівень цукру в крові?»

Ми ж розуміємо, що чому пропорційно. І якщо людина після операції, була підвищена крововтрата і ще не відновлено здоров'я, то, звичайно ж ми благословляємо куштувати м'ясо навіть у дні Великої Чотиридесятниці. А якщо людина має давню хронічну хворобу, і вона є тільки прикриттям його маловір'я, малодушності, якщо в даному випадку рекомендація лікаря є тільки засобом змінити, зламати церковний статут і жити за власним бажанням, то, звичайно ж ми цьому перешкоджаємо і говоримо: «Хвороба хворобою, а піст постом ».

У нас в храмі причащається по неділях до семисот-восьмисот чоловік. І серед причасників в середньому близько ста п'ятдесяти чоловік, що мають інвалідність другої і першої групи. Всі вони постять, кожен у свою міру, благословенну духівником. І коли мені кажуть: «А в мене то болить, там-то коле, так-то в боці стріляє», - я завжди наводжу в приклад: «Дивися, ось поруч з тобою інвалід першої групи, і він чомусь посту дотримується. Подивися, адже йому піст абсолютно не нашкодив. А ти, здорова людина, поста дотримуватись не хочеш ».

Піст корисний для фізичного здоров'я

Двохтисячорічна історія християнства показує, що від поста ще ніхто не помер, що люди від посту, навпаки, завжди ставали здоровішими і жвавіше, і піст завжди лежав в основі оздоровлення душі людини і його тіла.

Сучасні американські вчені, які довго шукали оптимальні дієти для того, щоб боротися з атеросклерозом, нарешті встановили, що найсприятливішие для того, щоб було все благополучно в крові - це так звана переміжна дієта, з постійною зміною позитивного і негативного балансу азоту. А це означає, що вчені, самі того не знаючи, визнали православний піст як саму, якщо можна так висловитися, правильну дієту. Тому що наш з вами ритм зміни постів і міжпостового часу є тією самою перемежающейся дієтою з негативним і позитивним балансом азоту. Але нам це було давно сказано отцями Церкви. Ми це дізналися не зараз, коли в якійсь американській лабораторії це відкрили і тепер трублять на весь світ. Нам з вами про це було сказано дві тисячі років тому. І без всіх цих вчених, лауреатів Нобелівської премії, навіть найменший християнин семи або восьми років знає користь посту не як якесь наукове відкриття, а як надбання Церкви. У Церкві все давним-давно відкрито і дано нам, потрібно тільки вміти користуватися.

Святоотцівські правила

Які ж є святоотцівські правила про те, як не впасти в пристрасть черевоугодництва? Перш за все, повинно приймати їжу в міру потреби, не впадаючи в пересичення. Якщо людина відчуває, що виникає пересичення, це перші передумови розвитку пристрасті обжерливості.

Друге, що радять святі отці, - це переставати вживати їжу тоді, коли ще хочеться їсти, щоб трохи, трохи залишатися голодним. Не завжди це вдається дотримати, особливо працюючій людині, бо йому потрібно відновити свої сили, та й певні фізіологічні механізми перешкоджають цьому. Але тим не менш преподобний і богоносний батько наш Серафим Саровський говорив так: не їж їжу досита, залиш місце Духу Святому. І хто може, повинен дотримуватися цього правила.

Третє - те, що міра утримання в їжі має бути визначена судом власної совісті. Їште стільки, скільки потрібно для підтримки здоров'я тіла, а не скільки вимагає бажання насичення. Ця міра їжі повинна бути в якийсь момент для кожної людини встановлена. Зрозуміло, не достатньо встановлена. Вона змінюється в залежності від віку, від навантаження, від роботи; вона змінюється при переїзді в іншу місцевість, після пологів, під час і після хвороби і при різних інших обставин. Підкреслю ще раз, що трафарету в Церкві немає, є закони зміни.

Міра стриманості визначається совістю

Ми з вами згадали, що відповідно до закону змін міра утримання повинна постійно звірятися з судом совісті і благословенням духівника. А що це означає: суд своєї совісті?

У кожної людини в душі є орган Божий. Через серце Господь кожному підказує: зараз ти робиш правильно, а зараз неправильно. І якщо людина привчилась слухатися свого сумління, то при переїданні на душі стає недобре і виникає збентеження, а серце як би підказує: ти недобре вчинив. Саме ця міра суду совісті і важлива; узгоджуватися з нею набагато важливіше, ніж оббивати пороги церков, опитувати священнослужителів, перегортати багато книг, намагаючись знайти свою міру. Її підкаже совість.

Люди різні, і міра у всіх різна. Необхідно розуміти, що в однієї хвороби пост не можна дотримуватися категорично, не можна постити також і вагітним, і годуючим груддю, а в іншій хворобі людина повинна неодмінно дотримуватися посту, ця хвороба спеціально і подається людині. І хоче людина чи не хоче, але змушена дотримуватися посту - вона виснажена, поганий апетит, і нічого, крім води і сухарів, вона їсти не в змозі. Не хотів дотримуватися посту добровільно, і Господь таким ось чином його благословив. Тому до всього треба підходити з міркуванням. Одна людина метр п'ятдесят зростанням, інший метр дев'яносто. Навіть в армії покладалася подвійна норма пайка тим, хто зростом вище метра дев'яноста. Я не кажу, що вона завжди видавалася, ви знаєте, що обставини бувають різні, але тим не менш намагалися все-таки і в армії, де зайвий шматок хліба на рахунку, людям за метр дев'яносто давати подвійну норму.

Наведу тут приклад з життєпису авви Досифея, учня авви Дорофея. Коли авва Досифей прийшов в учнівство до авви Дорофею, він був людиною великої тілесної кріпості і міг відразу ж за один присід з'їсти кілька, висловлюючись нашою мовою, буханок хліба. Це була його норма. Він міг насититися, лише з'ївши кілька кілограмів хліба. І ось дивіться, яка була мудрість авви Дорофея. Користуючись тим святоотеческим правилом, про який я вам зараз кажу, він давав учневі стільки, скільки було необхідно за його молодості, за його тілесним силам, за його росту для того, щоб він наситився. Але поступово за слухняність, протягом багатьох років він потихеньку зменшував чверть за чвертю, і протягом ряду років преподобний Досифей, від декількох буханок хліба дійшов до куштування протягом дня всього лише маленькою скоринки хліба, при цьому виконуючи той же фізичний труд, маючи ту ж навантаження, що і раніше, а може, навіть більшу - і молитовну, і фізичну.

Ви повинні розуміти, що за цим стояло - за цим стояло зміцнення Боже.

Господь прогодує віруючих при будь-яких зовнішніх важких обставинах

Зі Святого Письма нам відомо, як під час молитви Господньої відбулося чудове множення хлібів, і Господь нагодував кількома хлібами і рибами п'ять тисяч людей. Так, бажаючи зміцнити Своїх учнів у вірі, показав їм, що навіть при самих мізерних запасах Він вільний подати кожній людині все, що тому необхідно для його тілесних потреб. Ви самі, дорогі брати і сестри, під час постів, звичайно ж, неодноразово переконувалися, що вам не потрібно так багато їжі, як ви вживали в позапостовий час. Значить, кожен з нас, віруючих, дослідно знає, що Господь дбає про його прогодування. Тут у наявності дію благодаті Святого Духа.

Про це ж говорить нам святий праведний Іоанн Кронштадтський у своєму слові про піст: «Він скоро дає зрозуміти всякому, хто поститься, що кожній людині потрібно дуже небагато їжі і пиття, і що взагалі ми жадібні і їмо, п'ємо набагато більш належного, тобто того скільки потребує наша природа ».

Кожна людина має різні життєві обставини. Хтось благополучний, може прогодувати і себе, і своїх дітей. Комусь, трапляється, годі й на стіл поставити. Хтось опиняється у в'язниці, інший в інших незвичайних обставинах, і їсти нічого. Буває всяке - сьогодні світ, а завтра війна і взагалі невідомо, чим харчуватися.

Що ж робити? Для невіруючого, звичайно ж, така ситуація катастрофічна. Він кидається, постійно думає про те, що з ним буде далі. Але людина віруюча не вагається навіть в таких ситуаціях, коли, здавалося б, сама смерть впритул підійшла до нього. Бо він знає, що Господь не залишить його в скрутну хвилину, і пам'ятає слова святого апостола Павла: «живемо - для Господа живемо; вмираємо - для Господа вмираємо »( Рим. 14: 8 ). Якщо Господь захотів подати комусь смерть, то Господь цю смерть подасть, а якщо Господь захотів залишити життя, то Він чудесним чином примножить все, що є. Господь не може залишити своє створіння, яке Він любить і яке Він Сам створив для порятунку і для пізнання Себе.

Тому для нас з вами, віруючих людей, не існує ні зовнішніх обставин, ні кризи. Криза для тих, хто звик їсти що хоче і скільки хоче, не обмежувати себе в різних смачностях. А віруючий звик поститись, і багато в перший тиждень Великого посту взагалі куштують за день тільки один шматок хліба і воду; а деякі взагалі не куштують їжу протягом п'яти перших днів Великого посту, тільки трохи води; і такі є, які перший і останній тиждень вживають тільки воду. Їм це не шкодить. Вони можуть перемогти себе, і який би голодний час не прийшов, Господь буде зміцнювати їх.

Згадаймо Прохора-Лебедніка. Коли в Києві був голодний час, він перетворював лободу в хліб. Він здійснював хресне знамення, і лобода перетворювалася на хліб, і він роздавав його всім голодним і нужденним. Значить, якою б криза не була і які б обставини нас ні чекали, Господь завжди зможе нас прогодувати.

Деяким старцям задавали питання, а що ж буде при антихристі? Адже відомо, що людям, які не приймуть накреслення звіра на свою праву руку і на чоло, їжа видаватися набуде. Чим же вони будуть харчуватися? І старці відповіли, що віруючі стануть харчуватися всім, що попадеться під руку, будь травою, всім, що росте на землі. Але з ласки Божої, коли віруюча людина скоїть хресне знамення над цією рослиною, помолиться Богу і скуштує те небагато, що йому буде надіслано, благодать Святого Духа його зміцнить так, що він буде насичуватися так само, як той, хто буде регулярно їсти і сніданок і обід і вечерю. Про це ж говорили і святі отці.

Тому нам з вами потрібно пам'ятати, що в будь-який день - голодний або не голодні, - без антихриста або при ньому, Господь нас зміцнить самим малою кількістю їжі, прийнятої з вірою в Нього і молитвою. Укріплений благодаттю Святого Духа, людина може дотримуватися будь-якї міру посту, зберігати будь-яку стриманість і зміцнюватися в боротьбі з черевоугодництвом.

Пристрасть гортанобісся

Гортанобісся є одним з видів черевоугодництва. Гортанобісся - це коли ми їмо те, що нам подобається, те що ми хочемо, коли любимо і споживаємо, наприклад, солодощі в безмірних кількостях або навпаки, гострі та солоні страви. Тобто гортанобісся є потішання гортані якимось певним смаком.

Пропаганда всіляких особливих рецептів по телебаченню, ресторани і кафе, ласощі, що випускаються харчовою промисловістю, домашні страви - все це сприяє розвитку у сучасної людини пристрасті гортанобісся.
Кухарське мистецтво також направлено на це. Одних тільки різновидів яєчні відомо близько ста сорока. Невже нецікаво засмажити звичайну яєчню? Або зварити яйце, як в простолюдді роблять, круто або некруто? Ні ж, придумали всяких способів: і яйце крутити у вогні і варене без шкаралупи, і яйця-кокот, і по-французьки, і скільки ще різних способів, і не перелічити. Для чого? Для того, щоб потішити гортанобісну сучасну людину різного роду стравами.

Старець Паїсій Святогорець для того, щоб відучити себе від пристрасті гортанобісся, вісімнадцять років їв одну капусту. Для того, щоб відчувати до їжі тільки одне огиду. Я не кажу, що вам треба робити це. Він монах, він переслідував певну мету. Але прагнення до простої їжі, свідоме відсікання себе від всякого роду надмірностей у повсякденному житті (я не кажу про свята, про особливі випадки) сприяє тому, що людина долає цю пристрасть. Тому кожен повинен призначити собі стільки утримуватися, скільки вимагає брань його плотського повстання, сили, вік і здоров'я тіла.

Їжа - дар Божий


Нема їжі чистої і нечистої

У часи старозавітні ізраїльському народу було дано від Господа поняття так званої кошерності, або чистоти (або нечистоти) їжі. І сьогодні, дорогі брати і сестри, в середовищі псевдоправославних християн ми стикаємося з явищем, коли піднімається питання про кошерість їжі, тобто про явище ритуальної чистоти або нечистоти їжі християн. З'являються в деяких газетах переліки тисяч продуктів з указаннями, що ось цей продукт можна купувати, а цей не можна. Перераховуються і фірми-виробники, і назви продуктів. Це викликає спокусу у багатьох православних.

Що ж таке для нас з вами кошерність продукту? Важлива вона для нас зараз? Коли святий апостол Петро пішов проповідувати язичникам, Господь послав йому бачення, про яке він сам розповідав так: «Сходить якась посудина, як би велике полотно, за чотири кінці прив'язана, спускаеться з неба й підійшла до мене. Я подивився в неї і побачив чотириногих земних звірів, плазунів і птахів небесних. І почув я голос, що говорив мені: Встань, Петре, заколи і їж. Я ж сказав: ні, Господи, нічого огидного чи то нечистого ніколи не входило в мої уста. І відповів мені голос із неба: Що Бог очистив, ти не почитай нечистим. Це було тричі, і знову піднялося все на небо »(Діян. 11, 5-10). Звичайно, це бачення апостолу було підготовкою для того, щоб він не цурався язичників і пішов на проповідь до них. Але це ж бачення і прямо говорить нам про їжу - що чисто все те, що Господь очищує через нашу молитву. Так, у стародавніх євреїв існував перелік чистих і нечистих тварин, він зберігається у них і в наш час. Такий же перелік є і у мусульман, там теж є поняття кошерності і правовірні мусульмани дотримуються цих принципів.

Але для нас з вами, для православних християн, з моменту пришестя у світ Спасителя відомо, що старі явища Господом скасовані. Тепер все нове, новозавітне. І все, що Господь освятив, того та не вважаємо нечистим.

Корисною робить їжу не її склад, а благодать Божа

Різні ситуації бувають у християнина в житті, але він завжди повинен свято дотримуватися пісні дні - середу, п'ятницю і багатоденні пости.

Дуже часто жалісливі тата й мами, дідусі та бабусі намагаються будь-що-будь нагодувати своїх дітей і онуків, кажуть: «У нього повинні формуватися м'язи, кістки, а ви позбавляєте дітей найнеобхіднішого під час постів - і сиру, і молока, і м'яса ». Але ми з вами знаємо, що тілесну силу християнинові дає тільки благодать Божа, яка цю їжу освячує. Тому коли ми з вами споживаємо їжу, освячену молитвою, тоді дійсно в усі наші Уди, в усі наші склади тіла надходить їжа, надходять і поживні речовини, в результаті перетворень цієї їжі в нашому тілі, які дійсно зміцнюють наше з вами тіло і дають йому життя.

Молитва перед трапезою зводить на їжу благословення Боже

Ми з вами вже говорили, що коли ми молимося, Господь посилає Свою благодать на ту їжу, яку ми споживаємо. На жаль, не всі християни надають значення тому, щоб молитися перед їжею і після їжі.

Між тим, це вкрай важливо, бо коли людина молиться перед їжею, вона у цей момент просить у Господа, щоб їжа, пішла не на шкоду, не стала отрутою, щоб благодать Святого Духа освятила цю їжу і людина могла її безпечно і з користю споживати.

Коли я свого часу лікарем чергував на «швидкій допомозі», мені нерідко доводилося надавати допомогу людям, яких привозили з усякого роду чужорідними тілами в стравоході. Це, можливо, було недоречно, але я їх запитував: «А ви молилися перед їжею, як сталося з вами це нещастя?» І ви не повірите, але ніхто з цих людей перед їжею не молився! Бути може, Господь такі речі попускає і для напоумлення людини. Бути може, цим людям достатньо було почути молитву перед їжею, щоб уникнути страждань і хірургічного втручання. Дорогі мої, я завжди закликаю вас пам'ятати - Ангел-охоронець завжди поблизу вас, коли ви споживаєте благословленну молитвою їжу.

Святі отці звертали увагу на те, що потрібно обов'язково молитися до їжі, і після неї теж дякувати Богу.

Давайте подумаємо, кому потрібна молитва перед їжею - Богу чи нам? Святі отці кажуть, що, насамперед, потрібна ця молитва нам, бо не стільки навіть їжа освячується при цьому, скільки наша душа. Наша душа в цей момент повинна бути вдячна своєму Творцеві й Богові за те, що Він посилає хліб насущний, що Він дарував життя, що Він життя нам з вами подовжує. І ці молитви перед їжею, після їжі, як і під час всяких наших дій, допомагають не дивитися на себе і думати, що це я сам заробив гроші, пішов в універсам і купив продукти, а пам'ятати, що Господь день за днем ​​щедрою рукою посилає її. Тому що Йому нічого не варто миттєво зробити так, що всі прилавки в універсамі спорожніють, що Бадаєвський склади підірвуть і три роки в блокадному місті Ленінграді будуть видавати кожному жителю по сто двадцять п'ять блокадних грам з вогнем і кров'ю навпіл.

Йому нічого не варто зачинити дощ, і дощик перестане капати, і всохне земля. Люди невіруючі не знають, що земля буде плодоносити лише до тих пір, поки в церкві відбувається молитва про полиття і врожай плодів земних. Коли ця молитва присікається, приходять посуха і голод. Ми з вами пам'ятаємо, коли більшовики прийшли до влади, і була розстріляна маса священства, чим супроводжувалися ці події - голодом у Поволжі. Люди вимирали мільйонами. Ви пам'ятаєте, як показували хронікальні кадри тих років - скелети, що лежать на землі, і орна земля, звернена на пустку. Так було, тому що церква не підносила свою молитву про плоди земних і благополуччя людському.

Тому, коли ми з вами молимося, ми виявляємо віру в Бога. І кожного разу, молячись перед їжею, ми повинні це робити не формально, не для галочки - помолився, і вільний. Ні, в цей момент серце має бути пронизане надією, вірою в благу Божу волю, і тоді Господь подасть все, що нам необхідно. А якщо не подає, якщо гамує Господь, значить, так і треба, значить, треба вчитися миритися, треба розуміти, що для мене може бути некорисно те, що корисно для іншого.

Якщо забув помолитися перед їжею

Буває так, що ми починаємо вживати їжу і тільки коли вже з'їли перше або частину другого, згадуємо: я ж не помолився перед їжею! Вчинити тут можна двояко. Хтось спохвачується, йому стає соромно, і він встає і починає молитися. Такий чинить правильно. Краще пізно, ніж ніколи. І вірний той син, який сказав «не буду», а потім сказав «буду».

А інший думає: ну що ж, перше вже з'їдено, з'їм я друге і третє, а далі подякую Бога, і цього буде досить. Але ж ці думки, що я забув помолитися перед трапезою - не ваші. Ці думки вам посилає ваш Ангел-Хранитель, бажаючи вас вберегти. Коли ви не очікуєте нещастя, їжа може отруїти вас чи іншим чином пошкодити, і часто диявол робить так, що саме в цей момент ви забуваєте помолитися перед їжею. Він підлаштовує так для вашої смерті або нанесення шкоди вашому тілесному здоров'ю. І ось Ангел-Хранитель, піклуючись про вас, нагадує: «Ти ж не помолився перед їжею!». Відкладіть ложку, встаньте, попросіть у Бога прощення, що ви по забудькуватості не вчинили покладеного, помоліться і далі спокійно споживайте їжу. Самодокоряння і подяка завжди все розставлять по місцях.

Куштувати зі смиренням і самодокорянням

Святі отці кажуть, що людині досить споживати їжу двічі на день. Святий Йосип Ісіхаст додає, що кожен розуміє станом тіла свого. Коли ви приступаєте до цього питання з міркуванням і совістю, совість підказує вам вашу міру.

Але слід мати на увазі, що, як кажуть деякі з святих отців, той, хто цілий день перебуває в утриманні і при цьому підноситься, набагато нижче того, хто шість разів на день куштував їжу і кожен раз картав себе. Тому друге важливе правило після молитви для того, щоб їжа була нам на користь, - куштувати не тільки з подякою Богу, а й зі смиренням. Якщо ми з вами колись переїдаємо, - під час свят, сімейних торжеств, подорожей, або просто через лінощі, нерозумінню - значить, цей гріх притаманний нам. Значить, не треба виправдовувати себе: я трохи переїв з нагоди свята, або весілля своїх дітей, або ж дня народження своєї сестри або тещі. А треба з жалем сказати: «Я зробив цей гріх по немочі, прости мене, Господи, каюсь». І коли людина ось так, з самоукореніем і з подякою Богу споживає те, що послав їй Господь, ця їжа йде людині на спасіння.

Отже, дорогі мої, шукайте основи тілесної кріпості не в якості їжі, не в її кількості, не в її розмаїтті, бо все це приманки лукавого. А шукайте тієї освячуючої благодаті Божої, яка зробить цю їжу прийнятною для вас. І коли ви, як вдячні діти, возносите Отцю молитву подяки за те, що отримуєте хліб насущний, життя ваше протікає рівномірно, ви опиняєтеся позбавлені від спокус, і рука Господня перебуває над вами по всі дні життя вашого.

Боротьба з пристрастю черевоугодництва на основі святоотеческого вчення


Вплив черевоугодництва на стан розуму


Святоотцівський аскетичний досвід говорить про те, що стан розуму, його рухливість і гострота тісно пов'язані зі станом черева.
«Утримання виснажує плоть, а багатоядіння робить розум грубим.
Від великої кількості їжі грубим робиться розум, а добра стриманість очищує його.
Харчі вживай прості й необхідні, щоб розум не огрубів в черевоугодництві, пияцтві і печалях життєвих ( Лк. 21:34 ). Бо одержимі подібною пристрастю і блуд ставлять не в блуд, і перелюб не в перелюбство, і не заперечуються від усього того, що роблять погані, що не відають Бога; але все це роблять відважно, нічим не відрізняючись від свиней в грязі; не пам'ятають ні про закон, ні про пророків, ні про Самого Господа, втілевшегося на розоріння беззаконного гріха. Не будь же пристрасним до мяса і до пиття вина, щоб не зробити розум нездатним до прийняття духовних дарувань.
Не насолоджуйся лазнями, напоях і безліччю мяс, щоб не впасти тобі в нездоланні небезпеки, погрішивши в чому-небудь важливому » [1] .
«... Життя ситне у достатку занурює розум в глибоке усипляння.
Пересичення харчами живить помисли, і упівшійся напоевает сон мрією » [2] .
«Розум пістника молиться тверезо, а розум непоміркований наповнений нечистих мрій. Насичення черева висушує джерела сліз, а черево, висушене стриманістю народжує слізні води » [3] .

Святоотцівське вчення про вплив кількості та якості їжі на стан душі


«Як у безлічі гною народжується багато черв'яків; так і від безлічі страв відбувається багато падінь, лукавих помислів і сновидінь (сороміцьких) » [4] .
«Приборкуючий черево применшує пристрасті; а переможений многоядінням розмножує сластолюбні похоті.
Дорогі страви усолоджують гортань, але живлять і невсипущого черв'яка хтивості » [5] .
«Коли запропоновані шматки (залишки), що не гребуй і шматками; бо так наказав Своїм учням зібрати надлишки укрух, та не загине нічтоже ( Ін. 6:12 ).
Від великої кількості їжі грубим робиться розум, а добра стриманість очищає його.
Багатоядіння і багатопитність в сьогоденні тільки мають приємність, а на наступний день залишають у неприємні помисли і розслаблення » [6] .

Вино і його роль в обжерливості


«Ознаки доброго життя в ... <християнина> - смиренномудре утримання від пиття вина і багатослівності.
Чи не змушуй ... <ближнього> свого пити вино до сп'яніння, хоча б здавна він вживав його; бо корабель будується довгий час, а руйнується миттєво від одного удару.
Людина упивающийся і дратівливий обурює душі ... <оточуючих людей>, і сором його постійно при ньому.
Людина, що випиває ввечері, робить і говорить, що не повинно, і вранці кається; але якщо знову знайде вино, знову робить так само.
Не пий вина до захвату, хоча прохають тебе друзі; бо якщо здолає тебе вино, то припрошує тебе перше всіх спокуситися тобою.
Не пий вина до захвату в догоду людям; бо тоді буде тобі великий сором, коли знайдуть тебе упившимся.
Не пожадай насиченням черева і не впивайся вином, в ньому ж є блуд ( Еф. 5:18 ). Ні в чому немає тобі користі, крім одного - виконувати волю Божу » [7] .

Черевоугодництво і молитва


Стан черева також безпосередньо пов'язано з якістю молитви.
«Отощавше чрево готовить до пильнуванню в молитві, а сповнене наводить глибокий сон.
Молитва пістника - ширяючий у височінь орлій пташеня; а молитва пригостити спадає долу, тяготімая пересиченням » [8] .
Помірне тіло легко керовано розумом. Дух панує, а плоть підпорядковується. Людина повертається до свого природного первісним улаштуванню - дух, душа, тіло - пануванню першого над другим і другого над третім.
«Куріння фіміаму облагоухает повітря і молитва поміркованим - Боже нюх» [9] .

Прикрите черевоугодництво


Можна бути помірним зовні, переїдання своє лукаво прикривши благими пов'язками. Це аніскільки не виліковує від цієї хвороби.
«Раб черева вишукує, якими харчами вшанувати свято; а раб Божий думає, якими б даруваннями йому збагатитися.
Коли прийшов гість, ласун посувається на любов, підбурюваний чревонеістовством; і думає, що випадок зробити гостю розраду є і для нього дозвіл на все. Відвідування іншого приймає за привід, що дозволяє пити вино; і під виглядом приховування чесноти робиться рабом пристрасті.
Часто марнославство ворогує проти ненажерства; і ці дві пристрасті воюють між собою за бідного ченця, як за купленого раба. Переїдання примушує дозволяти, а марнославство навіює показати свою чесноту, а розумна людина уникає тієї та іншої безодні, і вміє користуватися зручним часом для відображення однієї пристрасті другою » [10] .

Стриманості треба навчатися.


«Всіх дров в лісі недостатньо для насичення вогню: не насититься плоть, як її не задовольняти.
Знай, що в якийсь мірі гріє хто, на біду собі, плоть свою, такою мірою примножує в собі пристрасті, і, нарешті, душа, обтяжена худим навиком тіла, робиться бесплідною. Тому Спаситель говорить: почуйте ceбе і необтяжуйте серця ваші ненажерством, піянством і печальмі життєвими (Лк. 21:34). Тому й апостол каже: Умертвляю своє тіло й неволю, та не яко іншим проповідуючи, сам неключім буду (1Кор. 9:27). Якщо ж хтось примушує себе на справи Господні, то в такій же мірі і тіло його робиться сильним, і душа просвітлюється. Як борець постійно проводить час в тілесних вправах, щоб пристосувати своє тіло до мистецтва боротьби, так і подвижник благочестя повинен вправлятися у всякому доброму діланні, як каже апостол: навчай себе до благочестя (1Тим. 4: 7,8) » [11].
«Квапливий подорожній скоро досягне міста, і стриманий монах - мирного влаштування серця» [12] .
Не тільки ченцеві, а й мирянину стриманість черева допоможе покращити мирне налаштування серця.
«Повільний подорожній (не дістався до житлових місць) ночує в полі, під відкритим небом; і чернець чревоугодлівий не досягне будинку безпристрасності.
Якщо віддашся похоті насичення черева, то ніщо не буде достатньо до задоволення ласолюбства твого; бо чревонеістовство є вогонь, який споживає гаряча речовина і завжди вимагає нового.
Згасле полум'я яскраво спалахує знову, якщо підкласти нових сучків сухих; і згасла сласть похоті знову оживає від насичення черева харчами.
Не жалій тіла, коли воно стане скаржитися на знемогу, і не насичуй його вдосталь харчами; бо якщо воно знову прийде в силу, то повстане на тебе і спорудить проти тебе брань непримиренну, поки не полонить душу твою і не зрадить тебе в раби пристрасті блуду.
Скудно харчуєме тіло - добре обє'їзжений кінь, який ніколи не скине вершника. Кінь, уздою утримуваний, поступається і кориться руці вершника - і тіло, приборкуване, не рветься з рук сидить на цьому помислу і не ірже, як робить, будучи рухоме пристрасним поривом » [13] .
Помірне тіло легко керовано розумом. Дух панує, а плоть підпорядковується. Людина повертається до свого природного первісним улаштуванню - дух, душа, тіло - пануванню першого над другим і другого над третім.
«Приємність насолоди вмирає, коли незабаром їжа пройшла через гортань, але в цьому гробі оживає хтивість.
Матір ласолюбства (похоті) - черевоугодництво: бо воно породжує сластолюбний хтивість і багато інших пристрастей. Від нього, як від кореня стеблинки, дають пагони інші пристрасті і незабаром, ставши деревами нарівні з ним, породив їх, розгалужуються в пороки, до небес досясягаючі. Так, грошолюбство, гнів, печаль - суть породження і зростання обжерливості. Черевоугодникам насамперед потрібні гроші на задоволення полум'яніючого завжди свого жадання, хоча воно ніколи не задовольняється; потім на перешкоди придбанню грошей необхідно збуджуватися гніву; коли ж гнів безсилий буває перейти в справу, за сім по необхідності слід печаль.
Обжерливості паче всього зроду хтиве рух. І сама природа, бажаючи показати рідство сих пристрастей знаряддям парування, призначило місце під черевом, сію близькістю означаючи тісний їх зв'язок. Чому якщо слабшає ця пристрасть (хіть), то слабшає від збідніння того, що вище, - черево; і якщо посилюється і починає рухатися, то звідти подається їй сила. Воно винищує в людині все добре. Коль скоро воно бере верх, звичайно падають і вземлются від середовища стриманість, цнотливість, мужність, терпіння і всі інші чесноти.
Прекрасно залишатися в межах потреби і намагатися всіма силами не переступати їх. Якщо кого хіть трохи перетягне на сторону життєвих радощів, то вже ніяке слово не всилі буває зупинити його прагнення вперед. Бо того, що понад потребу, немає межі; але невситима турбота і нескінченна метушливість без міри розмножують працю (щодо задоволення їх) і живлять хіть, подібно до того як полум'я харчується підкладанням дров » [14] .
«Якими б стравами не насичювати черево, від цього зароджуються насіння похоті плотської, і розум, пригнічений тягарем страв, не буває вже сильний добро правити кормилом міркування. Не одне надмірне вживання вина п'янить розум, а й надмірність всяких страв звичайно робить його хитким і вагається і позбавляє чистих і непорочних помислів. Для содоітів причиною їх розбещення та смерті було не одне пияцтво, але й пересичення черева. Слухай, як Господь через пророка докоряє Єрусалим (Єз. 16:49). Чому згрішила сестра твоя, Содома, якщо не від того, що їла хліб свій досита і пересичення? Оскільки через таке насичення хлібом вони разжжени були незгасним жаром похоті плотської, то по суду Божому були з неба спалені сірчаним вогнем. Якщо таким чином їх одна надмірність у вживанні хліба по пристрасті пересичення скинула під стромовинну прірву розбещення, то що сказати про тих, які, при квітучому здоров'ї тіла, дозволяють собі їсти м'ясо і пити вино в непомірій кількості, вживаючи їх не скільки потребує неміч, а скільки вселяє самоугодливе похотіння.
Той ніколи не може придушити збудження похоті, коли вона загориться, хто не сильний буває приборкати позовів черевоугодництва. Чистота внутрішньої людини розпізнається по досконалості цієї чесноти. Бо ніяк не повіриш, щоб міг посперечатися в боротьбі з найсильнішими суперниками той, кого бачиш подоланним слабшими в легкій сутичці.
Перемігши таким настроєм хіть обжерливості, як не раби вже плоті, ми будемо визнані гідними вступити і до вищих протиборства - битися з нечистими силами, які звичайно вступають особисто в боротьбу тільки вже з переможцями. Таким чином, придушення плотських прагнень виявляється солідною підставою всіх воєн. Не перемігши своєї плоті, ніхто не може законно боротися; а хто незаконно бореться, чи не вінчається.
Чи хочеш чути істинного борця Христового; б'ється по законному правилом ратоборства? Слухай: Аз , - говорить він, - тако теку, що не яко на непевне, тако подвизаюсь, що не яко повітря біяй; але вбиваю і неволю я тіло своє, так не како проповідуючи іншим сам неключім буду ( 1Кор. 9: 26,27 ). Бачиш, як він в собі самому, т. Е. В плоті своєї, як на тверду якомусь підставі, встановив головна справа ратоборства і весь успіх боротьби поєднав в одному погибіль тіла і підкоренні тіла свого? Аз, каже, тако теку, що не яко на невірне . Не тече на невірне Той хто, споглядаючи небесний Єрусалим, має в ньому нерухому мету, до якої йому має неухильно спрямовувати швидке протягом серця свого. Не тече на невірне той, хто, забуваючи заднє, простирається в Предняя, ​​прагнучи до призначеної почесті небесного поклику Божого в Христі Ісусі ( Флп. 3: 13,14 ), куди спрямовуючи завжди погляд розуму свого і куди поспішаючи з усією готовністю серця свого, З упевненістю волає: подвигом добрим подвизаючись, протягом Сконч, віру соблюдох ( 2Тим. 4: 7 ). І позаяк усвідомлював, як невтомно, з живою по всій совісті завзяттям тек у слід смороду мастей Христових ( Пісні. 1: 3 ), і умертвіння плоті успішно здобув перемогу в духовному ратоборстві; то з безсумнівною надією наводить, кажучи: інше дотримується мені вінець правди егоже воздасть ми Господь в день він, Праведний Суддя ( 2Тим. 4: 8 ). А щоб і нам відкрити подібну надію відплати, якщо в подвигу того ж течії будемо наслідувати його, додав: не тільки ж мені, але і всім хто прихід Його полюбив [8], проголошуючи, що в день суду і ми станемо причетними його вінця, якщо , люблячи пришестя Христове, - не те тільки, в якому Він з'явиться і для нехотящіх, але особливо те, в якому Він завжди сшествует святим душам, - отримаємо перемогу в ратоборстві через умертвіння плоті. Про се останньому пришестя Господь каже в Євангелії: Аз і Отеі Мій прийдемо до нього, і оселю закладемо в нього ( Ін. 14:23 ). І ще: се стою при дверех і толку: аще хто почує Мій голос і відчинить двері, вніду до нього, і вечеряти з ним, і тієї зі Мною ( Апок. 3:20 ).
Втім, апостол не один тільки подвиг течії, здійснений ним, описує, кажучи: Аз тако тeку, що не яко на невірне [що в особливості відноситься до устремлінню розуму і гарячність духу його, якими він з усім жаром послідував Христу, з нареченою оспівуючи: в слід Тобі як приємний миру Твого течем ( Пісні. 1: 3 ); і ще: лине душа моя по Тобі ( Пс. 62: 9 )]; але свідчить, що він і в іншому ще роді ратоборства здобув перемогу , коли каже: тако подвизайся, що не яко повітря біяй: але Умертвляю своє тіло й неволю : що, власне, належить до пріболезненним працям стриманості, до тілесного приписи постів та погибіль тіла. Тут він представляє себе бадьоро некиим борцем з своєю плоттю, позначаючи, що недаремно давав їй удари стриманості, але що через умертвіння свого тіла встиг стежити торжество перемоги, коли, приборкавши його бичами стриманості і виснажений ударами постування, доставив духу-переможцю вінець безсмертя і пальму нетління. Бачиш законний порядок ратоборства, вбачаєш результат духовних змагань: як борець Христов, здобувши перемогу над бунтівниця-плоттю і вкинувши її під ноги свої, як великий тріумфатор везеться на переможній колісниці ?! - Чи не на невірне тече він, бо впевнений, що скоро увійде у святій град, небесний Єрусалим. Тако змаги в постах, т. е. і умертвіння плоті, НЕ яко повітря біяй , т. е. не дарма дає удари стриманості, тому що він ними не порожній повітря, але духів злоби, що обертаються в ньому, вражав через умертвіння свого тіла. Бо хто каже: НЕ яко повітря біяй , той дає розуміти, що не порожній і не порожній повітря уражає, але разом і некііх сущих в ньому. Оскільки він, подолавши ці пологи воєн (т. Е. З тілом), знову виступав тепер прикрашений багатьма переможними вінцями: то, природно, став піддаватися нападам найсильніших ворогів і, перемігши першими з них заздрісникам, в надається до почав виголошувати: несть наша боротьба до плоті і крові, але до початком і властей і до міродержітелем пітьми віку цього, духів злоби піднебесних ( Еф. 6:12 ).
Для борця Христового, поки він в тілі, ніколи не убожіють випадки до отримання пальм за ратоборства; але чим більше підноситься він успіхами своїх перемог, тим сильніший ряд ратоборства предлежит йому. Бо після того, як переможе він і підкорить собі плоть свою, які натовпи супостатів, які полчища ворогів повстають проти сього переможного воїна Христового, роздратовані його перемогами! Це - щоб воїн Христовий, ніжачись спокоєм миру, не став забувати про славні боях свого ратоборства і, опустившись від бездіяльності, в почутті безпеки від ворогів, які не втратив полювання і мужності чинити переможні доблесті, гідні найвищих нагород. Отже, якщо, не применшуючи, а зростаючи в силу і мужність, бажаємо досягти вищих переможних тріумфів, то і нам слід в тому ж порядку проходити лайливі подвиги - і спочатку зробити те, в силу чого можемо з апостолом говорити: тако подвизайся, що не яко повітря біяй; але Умертвляю своє тіло й неволю , - а потім, коли візьмемо гору в цьому бою, вступити і в такій, по успіху в жодному могли б ми знову з апостолом говорити: несть наша боротьба до плоті і крові, але до початком і властей і до міродержітелем пітьми віку цього, духів злоби піднебесних . Бо з цими ми ніяким чином інакше вступити в ратоборства не можемо, як після перемоги над плоттю, - і ніколи не удостоїмося ми випробувати боротьбу з духами, якщо всі будемо нізлагаеми в боротьбі з плоттю і уражені в змаганні з чревом. І по справедливості буде нам сказано від апостола з докором: спокуса вас не збагненний, точию людське ( 1Кор. 10:13 ) » [15] .
«При пристрасті многояденія живота, і будучи насичене, волає: алчу! - І будучи наповнене і расседаясь від надмірності, волає: я голодно. Пристрасть ця, маючи страви перед очима, підбурює все пожерти за один раз.
Хто пестить лева, той часто приборкує його: а хто догоджає тілу, той посилює його лютість.
Якщо плоть буяє ще, то повинно приборкувати її стриманістю повсякчас і у всякому місці. Коли ж вона вщухла (чого, втім, не сподіваюся дочекатися перш смерті), тоді можемо приховувати перед іншими своє утримання [14, 10].
11. Будемо приборкувати черево помислом про майбутнє вогні. Підкоряючись чреву, деякі (про причини розпалення від того похоті) відрізали нарешті свої члени, - і померли двоякою смертю. Придивися і побачиш, що переїдання є єдина причина потоплених (в море похоті), з нами трапляються.
Хто служить своєму череву і, між тим, хоче перемогти духа розпусти, той подібний вгашайте пожежа маслом.
Притісняй чрево стриманістю - і загородили тим собі уста, бо мова бере силу від великої кількості їжі.
Сповнив свого розширює нутрощі; а в того, хто томить його стриманістю, вони мало-помалу звужуються; звужені ж, вони не вимагають вже і не приймають багато їжі.
Знай, що часто біс присідаючи чреву і не дає людині насититися, хоча б він пожер все харчів Єгипту і випив всю воду в Нілі.
Якщо ти обіцявся Христу йти вузьким і тісним шляхом, то утесніть утробу свою. Просторе й широкий шлях обжерливості, що вводить в згубу блуду, і багато хто йде по ньому, - вузькі ворота й тісний шлях стриманості, що вводить в живіт чистоти, і мало хто входять їм ( Мф. 7:14 ).
Як огрядні птахи не можуть високо літати, так і догоджати своєї плоті неможливо зійти на небо.
Висохла твань невгодна буває свиням: так і плоть, зів'яла від подвигів, що не спочивають більш бісів.
(Сповідь обжерливості) . Як ви хочете звільнитися від мене, коли я пов'язана з єством вашим? Двері моя - потреба наїдків, ненаситним ж робить мене звичка, яка потім разом з нечувствие душі і непамятованіем смерті служить підставою пристрасті до мене. Первородний син мій є блуд, друге після нього виплодок є жорстокість серця, а третє - сонливість. Море злих помислів, хвилі скверни, глибина неіменованих нечистот - також від мене відбуваються. Дочки мої - суть: лінощі, багатослівність, зухвалість, сміхотворство, блюзнірство, заперечення, тверду, непослух, нечутливість, полонення розуму, самохвальство, зарозуміла і божевільна самовпевненість, любов до світу, за якою слід опоганена молитва, ширяння помислів і часто халепи ненавмисні; і за всім цим слід відчай - сама люта з усіх пристрастей. Пам'ять провин повстає проти мене, але не перемагає. Думка про смерть сильно ворогує на мене, але немає нічого в чоловіках, що б могло мене абсолютно скасувати. Хто прийняв Утішителя, той молитовно скаржиться Йому на мене; і Він, благаючи будучи, не дає мені діяти в ньому пристрасно. Чи не скуштували ж Його всіляко шукають насолоджуватися моєю Сластьон » [16] .

Правильне утримання з разсужденію


«Краще їсти у Господі й дякувати Господа, ніж не їсти і засуджувати Хто тіло і вдячності Господа» [17] .
Осудження ближнього зводить нанівець подвиги стриманості і нітрохи не помагає людини до спасіння. У вдячному серці живе любов, вона привертає благодать Божу, яка покриває тілесну неміч. Це треба пам'ятати кожному, що прагне до аскетичним подвигам тілесного стриманості.
«Сів ти за трапезу? Їж хліб, а не осуджує ближнього, щоб через засудження не зробитися тобі пожирає брата свого.
Будь здрав у вірі і їж все пропоноване тобі про Господа. Якщо запропоновано вам що снедное, чого не хочеш ти є, не посилай сього з трапези, коли інші хочуть їсти і дякувати Господу » [18] .
Знову ж таки, дивись не на себе, а терплячи до немочі інших, шкодуй всіх, бажай їм розради і зміцнення тілесного. У кожного своя міра, чужий заходи ти можеш не знати, а Господь піклується про всіх, співставляючи нужду кожного. Радуйся коли ближній твій насититься, і даси хвалу Господеві.
«Сів ти за трапезу? Їж, як людина, і не озирався, як невіглас » [19] .
Аж ніяк не розпускай себе, а то можеш вразливий заздрістю або засудженням, уважно слідкуй за собою.
«Смак ти хліба і наситився! Віддай славу Богові, наситити тебе. А якщо хочеш задовольнятися тіло своє малим, Віддай хвалу укріпив тебе Богу і не говори перед усіма: «не з'їв той я і такий-то частки хліба». Що надаєш цим собі? Чи не осуджуєш Чи тільки ядуще і вдячності? » [20] .
Святий отець вчить нас пошуку заходи - «золотої середини». Бо крайності пагубні для духовного подвигу. Не повинно бути пересичення, але не повинно бути і знищення тіла. Прп. Макарій Оптинський говорив про те, що ми не телоубійци, а страстоубійци. Досвідом отців доведено, що невиміряних їжі може привести плоть в некероване, невгамовна стан, в якому людина не зможе впоратися зі своєю хіттю. Для людей в миру, що мають багато праць на роботі і вдома, необхідно вживати їжу в достатній кількості до насичення - інакше у них не буде сил працювати. Поганий працівник нікому не потрібен. Гранню насичення мирянину слід покласти міру, щоб після їжі не виникали похіть і лінь. Більш досконалі можуть, звичайно, прагнути до аскетичного способу харчування. Але змінюються обставини життя, здоров'я і навантаження будуть міняти і міру необхідної насичення їжею. Все має вирішуватися індивідуально, з духівником.
«Для збереження чистоти душі і тіла недостатньо одного стриманості в їжі, якщо до цього НЕ будуть приєднані та інші чесноти душевні. Так, насамперед треба навчитися смирення через доброчесність слухняності, розтрощення серця і стомлення тіла. Грошей не тільки маєтки повинно уникати, але й саме бажання їх з коренем викидати. Бо не досить не мати їх - що здебільшого буває і по необхідності, - але не повинно допускати самого бажання мати їх, якщо б випадково вони були запропоновані. Треба лють гніву придушувати, отяжеленіе печалі долати, суєтну славу зневажати, зарозумілість гордості зневажати, а також і розуму непостійні і шатательние туди і сюди отбеганія приборкувати невпинним пам'яттю про Бога. Всякий раз треба нам повертати серце наше від парітельного блукання до споглядання Бога, як тільки лукавий ворог, зазіхаючи відвернути розум наш від цього споглядання, вкрадеться в тайники серця.
Той ніколи не може придушити збуджень похоті, коли вона загориться, хто не сильний буває приборкати позовів обжерливості. Чистота внутрішньої людини розпізнається по досконалості цієї чесноти. Бо ніяк не повіриш, щоб міг посперечатися в боротьбі з найсильнішими суперниками той, кого бачиш подоланним слабшими в легкій сутичці.
Не зовнішнього ворога треба нам боятися; ворог наш укладений у нас самих. Чому і ведеться в нас невпинно внутрішня війна. Одержимий ми в ній перемогу - і всі зовнішні лайки зробляться нікчемними, і все стане у воїна Христового мирно, і все йому покірно. Нічого буде нам боятися ворога совне, коли те, що є всередині нас, переможене, скориться духу, Чи не повинні ми вірити, що нам для досконалості серця і чистоти тіла може бути достатній один той піст, який полягає в утриманні від видимих ​​страв. Ні, до цього повинно додати ще й пост душі. Бо й вона має свої шкідливі страви, від яких, отучнев, впадає в обриви хтивості і без великої кількості тілесного харчування. Засудження її пожива, притому надзвичайно приємне. Гнів також її є їжа, хоча не так легка, а часом шкідлива і навіть смертоносна. Заздрість є їжа душі, отруйно пошкоджує її соки і невпинно мучився її, нещасну, щасливими успіхами інших. Марнославство її є їжа, яка на час потішає її приємним споживанням, а після робить пустою, оголених і позбавленою всякої чесноти і залишає бесплодною і не здатною приносити плоди духовні - і, слід., Не тільки позбавляє відплати за безмірні праці, а й залучає великі покарання. Усяке похотствованіе і блукання серця непостійного є якесь спасіння душі на свого роду пасовище, що живить її шкідливими стравами, небесного ж хліба і твердої їжі робить непричетність. Чому у святому постування нашому, утримуючись від усього цього, скільки сил є, ми соделалась доцільним і благоплодним дотримання тілесного посту. Бо змученому плоті, поєднане з жалем духу, представить приємну Богові жертву і влаштує гідне Його святості житло в чистих і прикрашення потаємного серця. Але якщо, постуючи тілесно, ми будемо обплутує згубними пристрастями душевними, то ніякої не принесе нам користі погибіль тіла, коли при цьому оскверненими залишаємося в драгоценнейшей нашої частини, т. Е. - Коли ми буває не справні тою частиною нашого єства, яка, власне , соделивает житлом Св. Духа. Бо не плоть тлінна, а серце чисте соделивает житлом Бога і храмом Духа Святого. Отже, належить нам, коли постить зовнішній наш чоловік, і внутрішнього утримувати від шкідливих куштування. Його особливо представляти чистим Богу, щоб сподобитися прийняти в себе відвідувачем Христа, перестерігає св. апостол, коли каже: у внутрішньому человеці ​​вселитися Христу вірою в серця ваша ( Еф. 3: 16,17 ).
Їжу треба обирати таку, яка б зменшувала, а аж ніяк не порушувала жар похоті плотської і притому була удобопріобретаема і сообразна із загальним звичаєм і вживанням братів. ненажерливість проявляється в трьох видах : один спонукає упереджувати статутом певну годину прийняття їжі; інший любить насичувати і переповнювати чрево їжею, якого б роду вона не була; третій задовольняється лише приємно і вишуканість стравами. Чому проти нього монах повинен дотримуватися трояку правило: по-перше, очікувати статутного часу дозволу на їжу; по-друге, не потурати пересичення; по-третє, задовольнятися простою якою-небудь і дешевою їжею. А що в цьому відношенні допускається не згідного із загальним звичаєм і вживанням, того найдавніше переказ св. отців не схвалює як опоганеного суєтністю, марнославством і хвалькуватістю. І ми нікого не бачили з тих, котрі відрізнялися даром ведення і міркування, і нікого не знали з тих, яких благодать Божа виставила вперед як блискучих світила для наслідування, які б утримувалися від куштування хліба, шанованого простим і не цінним. І навпаки, ніколи не бачили ми, щоб хто-небудь з тих, які вживали тільки зелень, овочі і деревні плоди, мався на числі найдосвідченіших чоловіків або сподоблявся благодаті міркування і ведення.

Справи любові повинно віддавати перевагу посту. Цьому навчилися ми у єгипетських св. отців. Бо коли ми, бажаючи дізнатися правила сих старців, прийшли з Сирії до Єгипту, то нас приймали там з дивовижно живим привітністю серцевим; і куди б ми не приходили, ніде для заспокоєння нас не соромилися дотриманням визначеного статутом години для прийняття їжі, як ми обиклі бачити в монастирях палестинських, - але всюди дозволяли на їжу перш того, крім тільки середовища і п'ята. Один із старців, коли ми запитали його, чому у них так вільно мимохідь правило щоденного посту, відповів нам: пост завжди зі мною, вас же я не можу утримати з собою назавжди. Притому, хоча пост многополезен і завжди потрібен, але він становить жертву довільну; виконання ж справи любові їсти не отложімое вимога заповіді. Отже, беручи в вас Христа, я повинен наситити Його. Коли ж проводжу вас, тоді зроблене заради Його поблажливість можу винагородити найсуворішим постом. Бо не можуть сини шлюбний постити, доки жених з ними є. Прийдуть же дніе, егда от'імет від них жених, і тоді постять ( Лк. 5: 34,35 ).

Крайнощі, як кажуть св. отці, з того й іншого боку одно шкідливі - і надмірність посту, і пересичення утроби. Знаємо ми деяких, які, не переможені обжерливістю, скинуто були безмірним постом і впали в ту ж пристрасть обжерливості з причини слабкості, що сталася від надмірного посту.

Нам треба дбати як про те, щоб за бажанням плотського задоволення не приймати їжі перш призначеного часу або надміру, так і про те, щоб використовувати її в призначений час, хоча б і не хотілося; тому що і надмірне бажання плотського задоволення, і відраза від їжі збуджуються ворогом нашим. Притому непомірне стриманість шкідливіше пересичення; бо від останнього, в силу каяття, можна перейти до правильного действованию, а від першого не можна.

Пропонуємо ще одне рятівне повчання блаженного Макарія, щоб книгу нашу про пости та утриманні повчально укласти думкою такого чоловіка. Він каже, що монах так розумно повинен вести справу постування, як би мав пребути в тілі сто років, і так приборкувати душевні руху - забувати образи, кидаєш печаль, ні в що ставити скорботи і втрати - як що може померти кожен день. Цим радиться, у відношенні до першого, т. Е. Посту, душекорисно розсудливість, яке б примушувало ченця простувати завжди шляхом рівною строгості в утриманні, не дозволяючи йому, у разі навіть знемоги тіла, переходити від суворості до надмірності; а щодо до другого, т. е. приборкання рухів душевних, - рятівне великодушність, яке було б сильно не лише зневажати те, що здається благополучним в світі цьому, а й перебувати незламним бідами і скорботами і нехтувати ними як нікчемними, туди маючи постійно спрямованим погляд розуму свого, куди кожен день і кожну хвилину чає бути покликали » [21] .

«Для не падає особливе стриманість потребно тільки при русі похоті; а для падали воно не обходимо навіть до смерті; до самої кончини нехай вони не дають розради тілу своєму і борються з ним без примирення. Першим предлежит тільки охороняти завжди чинне благоустроение розуму; а останнім належить ще умилостивляти Бога душевним наріканням і істаяваніем (від голоду й спраги).

Сидячи за столом, виконаним страва, що представляє перед уявними очима твоїми смерть і суд; бо і таким чином ледь зможеш хоч трохи приборкати пристрасть ненажерством. Коли п'єш, завжди пригадуй оцет і жовч Господа твого; і таким чином або пребудеш в межах стриманості, або, принаймні, закричало, упокориш помисел свій.

Одного разу, коли я був ще молодий, прийшов я в одне місто чи село; і там під час обіду напали на мене раптом помисли ненажерством та марнославства; але, боячись виплодків ненажерством, я подумав краще бути переможеним марнославством. У мирянах корінь усього лихого то грошолюбство, а в ченців - переїдання.

Бачив я мужніх діячів, які, за деякою нужді давши утробі мале послаблення в їжі, слідом за тим втомлювали це окаянне тіло цілонічним стоянням; і тим навчали його з радістю відвертатися від насичення.

Як злочинець, якому оголосили вирок і який йде на страту, чи не розмовляє про народних видовищах; так і той, хто істинно оплакує гріхи свої, що не буде догоджати череву » [22] .

Як знайти міру стриманості


«У приборканні утроби вживемо розсудливу поступовість: відсічемо насамперед підкріплює їжу, потім розпалює, а після і потішали. Давай чреву своєму їжу мірну і легкотравну, щоб помірним насиченням позбутися його жадібності, а через швидке перевареної їжі позбутися розпалення, як від бича.

Якщо крайня межа обжерливості є - примушувати себе на прийняття їжі, коли і не хочеш їсти; то крайня межа стриманості буде - воздерживать єство своє, коли воно жадає, незважаючи на те, що воно нічим в цей час не завинило » [23] .

«Стосовно способу утримання в їжі, або постування, не може бути постановлено однакове для всіх правило; тому що не у всіх тіл однакова фортеця, доброчесність же сія дотримується не однією силою душі, але повинна розміряється і з силою тіла. Не для всіх можливо дотримуватися посту по тижнях; деякі не можуть бути без прийняття їжі більше трьох або двох днів, а іншим важко пробути без їжі до заходу сонця. Не для всіх також поживні овочі, або зелія, або сухий хліб. Ще - іншому для насичення потрібно два фунти, а інший відчуває тягар, якщо з'їсть фунт або півфунта. Але все воздержнікі повинні мати одну мету: щоб, приймаючи їжу в міру можливості, не вдаватися в пересичення . Бо не тільки якість їжі, але і кількість розслаблює душу, возжігая в ній шкідливий, гріховний вогонь.

Св. Отці мірою стриманості в їжі поклали - щоб їжу, яку приймати змушує нас необхідність підтримувати життя тіла, переставали ми куштувати, коли ще хочеться їсти . Судячи по цьому, і немічний тілом може являти чеснота помірності досконало, нарівні з міцними і здоровими, якщо силою волі буде приборкувати побажання страв, коли сього не вимагає тлінність плоті. Бо й апостол каже: плоті угіддя виставляти свою в похоті ( Рим. 13:14 ). Він не зовсім заборонив мати піклування про тіло, а не велів тільки, щоб це робилося по похоті, - хтивих турботу про плоть От'ять, а розумного, необхідного для життя змісту її не виключив: то - щоб через поблажку плоть не зійшов ми до згубних справ хтивих, а це - щоб тіло, будучи засмучено нерозумних строгості, не виявилося безсилим до виконання духовних наших занять і праць.
  • Отже, міра утримання повинна бути визначувана судом совісті кожного. Всякий повинен призначити собі - настільки утримуватися, скільки потребує сього лайка плотського повстання . Пости, статутом певні, всеконечно повинно дотримуватися; але якщо після них не буде дотримувані стриманість у вживанні їжі, то дотримання їх не доведе до досконалої чистоти. Голодування в тривалі пости матиме плодом тільки тимчасове в ту пору знемога і стомлені тіла, а не чистоту цнотливості, якщо слідом за тим піде насичення тіла вдосталь: так як чистота душі нерозривно пов'язана з голодуванням утроби . Не має постійної чистоти цнотливості хто не задовольняється тим, щоб тримати постійний рівність стриманості. Суворі пости, якщо за ними піде зайве послаблення собі в їжі, бувають ні в що, і плід їх скоро витісняється страстию обжерливості. Тому краще розумне з помірним підкріплення себе їжею кожен день, ніж за часами довгий і вкрай суворий піст. Непомірне неяденіе вміє не тільки коливати сталість і твердість душі, а й вчинення молитов робити неживим, з причини знемоги тіла.
  • ... Не тільки зайвих страв бажання треба придушувати спогляданням чеснот, але й необхідну для єства нашого їжу, як несприятливу цнотливості, приймати не без дбайливої ​​обережності серцевої. І протягом нашого життя має встановити таким чином, щоб ні в який час не відволікатися від духовних занять, хіба тільки коли слабкість тіла спонукає зійти до необхідного про нього піклуванню. Але і коли, більш задовольняючи потреби життя, ніж раби в жадання душі, підкоряємося цій необхідності, повинні якомога швидше поспішати залишати те, як справа, відволікаючу нас від рятівних занять. І під час самого прийняття їжі - не треба відставати від цих занять. Бо ми ніяк не можемо відхилитися від усолодження предлежащая наїдками інакше, як якщо душа, прикувавши увагу до божественного споглядання, що не буде насолоджуватися в той же час паче любов'ю до чеснот і красотою речей небесних.
  • ... <Християнин>, бажаючий досягти подвигу внутрішніх воєн, нехай наперед таку призначить собі і тримає обережність, щоб перш статутом певного і для всіх загального години підкріплення себе їжу, і особливо поза трапези, аж ніяк не дозволяти собі прийняти що-небудь з їжі або пиття, яка б приємність і солодкість їх ні манила до того. Але і після закінчення трапези та не попускає він собі дерзнути на щось подібне, хоча б то в найменшій малості. Так само повинно йому строго дотримуватися час і міру сну, як статутом належить. І цього роду похоті з таким же завзяттям треба відсікати, з яким повинні ми відсікати руху блудної пристрасті. Бо хто не міг придушити зайві побажання черева, той як зможе погасити розпалювання плотського жадання? І хто не міг приборкати пристрасті явні і малі, той як возможет перемогти таємні, проторгающіеся без всяких свідків?
  • Загальне правило помірності стриманості полягає в тому, щоб кожен згідно з силами, состояніeм тіла і віком стільки їжі куштував, скільки потрібно для підтримки здоров'я тіла, а не скільки вимагає бажання насичення. Хто не дотримується однакової міри, але то постить надмірно, то пересичується, - той шкодить як молитві, так і цнотливості: молитві - тому що від неяденія не може бути бадьорим в молитві, хилися від безсилля до сну; а цнотливості - бо той вогонь плотської похоті, який возжигается від надмірного вживання їжі, продовжує діяти і під час строгого посту.
  • Мірне вживання їжі, на думку св. отців, полягає в щоденному вживанні стільки їжі, щоб після куштування її ще відчувався голод. Такий захід збереже душу й тіло в однаковому стані і не попустить людини вдаться ні в надмірний піст, розслабляючий тіло, ні в пересичення, переважна дух [24].

«Розсудливість серця та співмірними із станом тіла працю стриманості, щоб, коли расслабнет тіло, не страждати і йому самому» [25] .

«Утримуватися понад міру, як гадаю, не похвально; і нехтувати належним утриманням не корисно. Як довготривале ухилення від встановлених наїдків виробляє розслаблення і недолік сил до служіння, так пересичення наїдками піддає осуду. Сказано: горе вам, насиченим нині, яко зазнаєте голоду ( Лк. 6:25 ). Понад те, непоміркований від непомірності впадає в плотські пристрасті. Тому благочестно і належним чином треба управляти тілом » [26] .

Основні святоотцівські правила лікування від пристрасті черевоугодництва

  1. Приймати їжу в міру потреби, не вдаючись у пересичення.
  2. Переставати вживати їжу, коли ще хочеться їсти.
  3. Міра стриманості в їжі має бути визначена судом совісті кожного; куштувати їжу стільки, скільки потрібно для підтримки здоров'я тіла, а не скільки вимагає бажання насичення.
  4. Всякий повинен призначити собі стільки утримуватися, скільки потребує сього лайка плотського возстанія, сили, вік і здоров'я тіла.
  5. Підкріплення себе повинно бути розумне з поміркованістю.
  6. Визначити собі за допомогою духівника певні години прийняття їжі.
  7. Чи не переповнювати чрево.
  8. Прагнути до укушанню дешевої і найпростішою їжі і задовольнятися цим. Уникати куштування їжі дорогою, смачною, різноманітною, підкріплює і розпалює плоть.
  9. Не пити вино до сп'яніння.
  10. Усуватися пустослів'я і багатослів'я під час прийняття їжі.
  11. Мати перед очима страх Божий покарання за обжерливість. Всіляко докоряти собі і каятися за переїдання.

Примітки:

[1] Св. Єфрем Сирін. Добротолюбіє. Том II. М .: АНО «Розвиток духовності, культури та науки»; 2004. С. 469-471.
[2] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 288-290.
[3] Св. Іоанн Ліствичник. Там же. С. 637.
[4] Св. Іоанн Ліствичник. Там же. С. 639.
[5] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 287-288.
[6] Св. Єфрем Сирін. Там же. С. 468-471.
[7] Св. Єфрем Сирін. Там же. С. 468-472.
[8] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 288.
[9] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 289.
[10] Св. Іоанн Ліствичник. Там же. С. 635-636.
[11] Св. Єфрем Сирін. Там же. С. 70-472.
[12] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 289.
[13] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 289-290.
[14] Прп. Ніл Синайський. Там же. С. 290-292.
[15] Св. Іоанн Касіян. Там же. С. 29-37.
[16] Св. Іоанн Ліствичник. Там же. С. 635-640 ..
[17] Св. Єфрем Сирін. Там же. С. 468.
[18] Св. Єфрем Сирін. Там же. С. 468.
[19] Св. Єфрем Сир

Категория: Программы по религии





 (Голосов: 16)
« Назад

Комментарии

Добавление комментария


Имя:
(обязательно!)
Пароль:
(если зарегистрирован)
Email:
(обязательно!)
Комментарий:
Введите код: *
captcha
Рекламки




Рекомендуем:
Реклама